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차례

불교의 현대성

비폭력과 세계평화

불교의 현대성

The Relevance of Buddhism In the Modern World

뽄디스쿨 공주 지음
김용호 옮김

Princess Poon Pismai Diskul

Bodhi Leaves No. B 43
Buddhist Publication Society
Kandy, Sri Lanka

불교의 현대성  

유사 이래로 종교를 믿고 받들고 실천해 온 것은 인류사회 어디서나 볼 수 있는 공통된 현상이다. 그리고 일반적으로 어떤 특정 문화가 점점 복잡 정치(精致)해지게 되면 그에 걸맞게 그 사회의 종교사상도 윤리적 철학적 면에서 발전도를 높이게 마련이었다.

오늘날 세계는 과거 어떤 시대와도 비교할 수 없을 만큼 문명수준이 높아졌고 사회적 복잡성도 증대되었다. 그런데도 이 시대의 그 허다한 대사상들과 대발견들로부터는 이렇다 할 새 종교가 탄생하지 못하고 있다. 새로운 종교적 개념들이 나타났다 치더라도 그 모두가 인류사회의 기존 신앙과 관행을 근본적으로 바꿔놓는 데에는 실패하고 말았다. 현대의 종교단체들이 가끔 자랑스레 내세우는 새로운 개혁이란 것들 역시 막상 그 성격을 살펴보면 대부분이 소극적인 범주를 벗어나지 못해서 기껏해야 낡은 관행을 폐지했다거나 혼란만 안겨주는 독단론(도그마)들을 철회 내지는 새롭게 해석했다는 정도이다.

새 종교는커녕 오히려 사상 유례없는 대중적 무신론, 회의주의, 실용주의 그리고 무관심이 우리 주변에 만연해 있는 것을 볼 수 있다. 물론 이같은 비종교적이거나 반종교적인 태도는 일찍부터 있었던 것으로 고대 그리스나 인도에까지 소급될 수 있다. 하지만 옛날의 이런 태도는 주로 특수한 철학자들의 무리나 또는 여타의 배타적인 소수 집단들에 한정된 것이었다. 그러나 오늘날에는 이런 생각이 선진국 사회의 거의 각계각층에(교육수준과 무관하게) 침투해 있는 실정이다. 공산주의 국가에서는 이런 관점이 제도화된 신조로 군림하고 있는 실정이며, 유럽과 미국에서도 전통적인 종교의 모습을 부지불식간에 잠식해 버렸다. 또한 아시아 여러 자유주의 국가에서도 지식인층이 이와 같은 사조를 따르기 시작했다.

물론 위협을 당하고 있는 것은 종교뿐만이 아니다. 윤리, 철학, 형이상학, 신비주의 같은 것들도 기술, 산업화, 과학, 심리학 등의 맹공격 앞에 힘을 잃고 쇠퇴하고 있는 것 같다. 저 옛사람들의 마음을 사로잡던 정의라던가 덕, 조물주, 초월적 절대자와 같은 개념들이 오늘날에 와서는 기껏 대접받아야 한갓 가설로서 심판대에 올려지고 있으며, 심한 경우에는 이런 개념들이 경험적, 실험적 증명이 불가능한 순전한 말놀음이나 교묘한 논법에 불과하다고 단죄되고 있는 형편이다.

이 지경에 이르자 형이상학은 그 필수적 구성요소들을 상실할 수밖에 없게 되었다. 그리하여 신비주의적 체험도 한때는 조물주의 영적인 교류로 간주되었지만 이제는 하나의 심리학적 현상으로 다루어지고 있을 뿐이다. 즉 신경계가 변화된 상태에 불과한 것이며 이런 상태는 명상이나 기도를 통하기보다는 화학작용에 의해서 더 용이하게 유발될 수 있다는 것이다.

윤리학의 경우도 철학으로서의 윤리학은 형이상학과 같은 운명에 처해졌다. 그리고 삶을 인도하는 행동규범으로서의 윤리 역시 전통적인 도덕가들의 눈으로 볼 때 이미 조롱거리가 되었거나 무시되고 있다. 또한 훨씬 너그러운 기준에서 바라보더라도 윤리는 새 가치관들이 등장함에 따라 급격한 변모를 겪고 있다는 점을 부인할 수 없다.

이것이 지금 이 시대의 두드러진 모습이다. 그럼 종교의 상황은 어떤가? 현존하는 주요 종교 중에 가장 새로운 종교라 할 이슬람교는 벌써 천 년을 훨씬 넘었다. 기독교는 곧 2천회의 생일을 맞게 될 것이며 도교 불교 유교 조로아스터교 자이나교 등은 모두 그보다 훨씬 이전인 서기전 500년경의 거의 비슷비슷한 시기에 기원하고 있다. 유대교와 힌두교의 경우는 그보다도 더 고대로 올라간다.

그렇다면 우리들의 종교는 모두 지나간 시대의 산물인 셈이다. 사람들이 신화라던가 마술, 정령 운운하는 식으로 생각하고 있던 시절에 생겨난 것들이다. 그 때는 사람이 미치면 악마에 사로잡혔다고 했고, 환각상태에 빠지면 신의 계시를 받는다고 생각하던 그런 시절이었다. 태양은 고정된  지구의 둘레를 돌고 있고, 사람의 운명은 마법이나 제식에 의해, 혹은 초자연적인 힘을 향해 빌거나 제물을 드림으로써 바뀔 수 있다고 믿던 시대였다.

얼마 전까지도 시골에서는 바나나 잎으로 물건을 싸고, 이엉으로 초가지붕을 엮었다. 그러다가 종이와 플라스틱, 얇은 금속판이 나오자 그런 것들은 하루아침에 외면당하게 되었다. 이제 사람들이 환경을 변화시켜 통제하고, 창조의 신비를 벗겨내게 되었으니 종교에서도 그와 똑같은 현상이 일어나지 않을 것인가? 인류학자나 심리학자들이 오늘날 호주의 원주민을 호기심어린 눈으로 추적하고 있듯이, 언젠가는 경건한 신도집단을 샅샅이 뒤져내 연구하려 드는 국면이 벌어지지 않을 것인가?

오로지 역사만이 대답해 줄 것이다. 종교는 반드시 사라지지 않을런지도 모른다. 일례로 오늘날 세계에서 가장 근대화된 국가의 하나인 일본에서는 지난 이삼십 년 동안에 급진적인 교의를 가르치는 잘 조직된 신흥종파들이 우후죽순격으로 생겨나 수백만의 개종자들을 신도로 확보하기에 이르렀다. 하지만 이들 종파들도 보편성이 결여되어 일본문화의, 그 중에도 특수한 일부의 정서적 요구에 영합할 뿐이어서 일본을 벗어나서는 아직껏 별다른 영향력을 못 미치고 있다. 이런 점으로 미루어 결국 종교란 인간의 죄의식과 면죄심리를 이용해서, 또 인간의 노력이 한계에 달했을 때 희망을 불어넣어 줌으로써 인간의 좌절감과 불안감을 몰아내고 그 자리를 공공연히 메꾸고 들어앉는, 또 사상주입에 의해 그 자리를 더욱 굳혀 가는 한낱 심리적 전이(轉移) 현상 이외에 아무 것도 아닌 것일까?  카알 마르크스의 말처럼 ‘인민의 아편’이고 정신의학의 용어대로 ‘공인된 문화 신경증’에 불과한 것일까?

따라서 모든 종교는 이상과 같은 질의와 도전에 각자가 스스로 대응하도록 노력하지 않으면 안 된다. 이러한 과제를 성실히 수행하려면 기존 이해관계로부터 초연해질 필요가 있으며, 재해석이라는 가면 속에서 자기 합리화를 꾀하지 않을 만한 용기가 있어야 한다. 나는 불자로서, 불교사상의  테두리 안에서 이러한 문제에 대한 해답을 찾고자 한다. 이 글의 나머지 부분은 그러한 나의 노력을 담은 것이다.

소위 불교적 입장이 무엇이냐에 대한 적절한 설명을 하자면, 먼저 어떤 형태의 불교를 염두에 두고 있는지부터 분명히 밝히지 않으면 안될 것이다.

고타마 붓다가 서기전 5세기에 시작한 종교운동은 그 후 2,500년의 기간을 거치는 동안 내내 새로운 지역과 문화로 펼쳐나가게 됨에 따라 그 지역의 신앙이나 관행과 섞이지 않을 수 없었으며, 이에 따라 다양한 발전 형태와 경로를 밟게 되었다. 이리하여 오늘날 우리는 매우 상이한 불교 종파들을 보게 되는데 때로는 이들이 서로 너무 달라서 불교가 아닌 타 종교에서 유래한 것 같은 느낌마저 받게 된다. 비근한 예로, 상좌부 불교의 스님은 사상과 정신면에서 일본의 정토진종 ^註1 의 승려들보다는 차라리 서양의 심리학자 쪽이 자신과 더 가깝다는 점을 발견할 것이다. 또 우리가 그 이름과 모습을 고려하지 않고 일본의 정토종 승려를 본다면 그들이 동남아 불교와 서로 다른 여러 면에 있어선 차라리 미국의 개신교 목사들과 공통되는 점이 많다는 것을 알 수 있다.

따라서 나는 이 논의를, 가장 오래된 것으로 알려진 불교 형태에 한정시키고자 한다. 그것은 상좌부 혹은 소승불교로서, 오늘날 버마, 태국, 캄보디아, 라오스, 스리랑카 등에 퍼져 있다. 하지만 나는 이보다 더 특수한 형태에 한정하고 싶다. 왜냐 하면 상좌부 불교에 덧붙여진 여러 지방적 전통이나 의식, 그리고 후기 학파들의 사상을 거론하고 싶지는 않기 때문이다. 그 대신 가장 초기에 알려졌던 불교사상의 형태, 즉 숫타(Suttas ; 경)와 위나야(Vinaya ; 율)로 알려진 팔리어 경전 ^註2 에 기록된 부처님의 가르침에 한정시켜 논의하고자 한다.

불교경전 가운데 가장 초기경전인 이 경전들에 관심을 한정시키게 되면, 독자들은 이천 년도 넘는 옛날에 쓰여진 경전 속에서 현대적 사상을 발견하고는 놀라움을 금치 못할 것이다.

아마도 현대인의 마음에(과학적이건, 아니건) 가장 와 닿는 점은 불교가 자유롭고 합리적인 탐구를 강조하고 있다는 점일 것이다. “맹목적 신심으로 믿지 말라. 경전에 있다는 이유만으로 믿지 말라. 전통이라고 해서 그대로 믿지 말라”고 부처님께서는 말씀하셨다. 또 “내가 말했다는 이유만으로 내 말을 믿어서는 안 된다. 대신 너희가 스스로 보고, 검토하고, 체험했을 때, 그 땐 그것을 받아들여라.” 기존 이해와 편견에서 자유로와진 마음만이 진정 이처럼 볼 수 있고, 올바로 이해할 수 있다. 그리하여 “다른 사람이 나를 반대하거나 또는 우리 승단을 반대한다고 해서 성내거나 낙담하지 말라. 그들이 우리를 칭찬한다 해서 우쭐하지 말라. 그 대신 그들이 한 말을 검토해서 취할 점을 깊이 숙고하라”고 말씀하고 계시다.

부처님께서는 논리와 토론, 그리고 논거를 충분히 활용하셨으며, 또한 그렇게 함으로써 애당초 언어에 의해 초래된 철학적 난제들을 거뜬히 해결할 수 있었다. 그렇게 할 수 있었던 것은 부처님의 논리가 원래 추상론보다는 경험적 자료에 바탕하고 있기 때문이다. 부처님께서는 진리를 추구하는 데 있어서 논리보다는 경험을 앞세웠으며, 따라서 논리를 사용하실 때는 모든 사람이 선뜻 받아들일 수 있는 사실에 반드시 근거를 두셨다. 그분께서는 궁극적 실재를 설명하려 애쓰시는 대신 갈애와 고통에 대해 평이하게 말씀하셨다. 본질적 기원(起源)이나 사후의 존재에 대해 설법하시기를 거부하신 적이 많으며, 바로 지금 겪고 있는 일상적 경험에 대해 말씀하셨다. 그 까닭은 부처님은 우리가 행위를 하고 그래서 우리 자신의 운명을 좌우하는 것은 오직 ‘지금 여기’ ^註3 에서의 일이기 때문이라고 말씀하셨다.

따라서 부처님께서는 ‘안 믿는 것이 죄’라는 식의 관념은 가르치지 않으셨다. 사람은 신심이 부족한 탓으로 저주를 받는 것이 아니라, 자연의 순리에 거역하여 행동하는 자기 자신의 무지 때문에 스스로 괴로움을 받는 것이다. 부처님께서는 결코 신성이나 진리에 대한 독점을 주장하지 않으셨다.  진리는 바로 여기에 있어 누구나 발견할 수 있다. 부처님의 권위는 단지 당신께서 그 진리를 발견하셨고, 또 그 발견에 이르는 길을 남들에게 가르쳐  줄 수 있었다는 사실에 근거할 따름이다.

불교의 가르침과 그 실천의 핵심적 개념을 설명하기 위해서는 우선 불교가 인간을, 그리고 그 인간과 주변 세계와의 관계를 어떤 식으로 바라보는가에 대해 언급해야만 한다. 왜냐 하면 신앙과 행위와의 괴리를 자주 지적하지만 그러나 어차피 우리의 세계관은 우리가 삶의 제반문제에 접근하는  방식에 영향을 끼칠 수밖에 없기 때문이다. 예를 들어 모든 사물이 인류를 사랑하는 인격신에 의해 창조되었고 또 지배된다고 확고히 믿는 사람은, 항상 그렇진 못하더라도 위기에 빠졌을 때만은 그 신을 찾아 애태울 것이 틀림없기 때문이다.

불교에는 그러한 인격신이 존재하지 않는다. 궁극적 시원(始源)의 문제는 현재의 삶의 문제들을 푸는 데 도움이 되지 않는다고 부처님은 보셨다.  불교 우주관의 주된 요점은 인과적 변천의 원리이다. 일체의 정신적, 물질적 및 사회적인 사상(事像)은 나고, 자라고, 쇠하고, 죽는 끝없는 반복과정을 겪게 된다. 유한한 것은 모두가 정지되어 있지 않고, 영원하지 않으며, 불변의 것도 아니다. 사람이건 산이건 의식이건 별자리이건 생기는 것은 멸하게 마련이다. 그러면 이같은 유동과 변천의 끊임없는 흐름을 규율하는 것은 무엇인가? 해답은 원인과 결과, 즉 인과관계이다. 현재의 조건은 미래의 조건에 대해 원인이 되며, 그 결과는 다시 그 뒤에 일어날 조건의 원인이 되며, 그 결과는 다시 그 뒤에 일어날 조건의 원인이 되는 것이다. 심지어 이 무한대의 우주도 수많은 겁(劫)의 세월이 흐른 다음엔 없어질 것이다.

하지만 이전에도 이미 여러 다른 우주는 존재해 왔고, 또 끝없는 미래에 계속해서 다른 우주들이 생겨날 것이다. 따라서 시간에는 시작이나 끝이 있을 리가 없다. 단지 무한한 과거로 뻗고 무한한 미래로 계속되는 우주의 진화와 해체 속에서 영원히 작용하는 원인과 결과가 있을 뿐이다. 이러한 모든 개념들은 빠알리 경전에 분명히 언급되어 있으며, 달리 변경시키거나 색다른 해석을 하지 않아도 현대과학의 견해와 일치된다는 사실을 확인할 수 있다.

이러한 철학적 배경을 지녔기에 불교 심리학은 고대의 여러 사상 유파에 비교하면 극도로 혁명적인 입장을 취하고 있었으며, 오늘날 최신의 심리학과 비교해 보아도 단연코 현대적 입장이라고 할 수 있다. 불교 심리학에서는 마음과 몸을 이원적으로 양분해서 보지 않고, 상호작용하고 상호의존하며 둘이 결합해서 한 인간을 구성하는 것으로 본다. 마음은 몸 없이는 생기(生起)할 수 없으며, 몸은 마음 없이 생기할 수 없다. 소위 정신이라고 하는 인격적 측면은 결코 독립적인 단일 실체로 존재하는 그런 것이 아니다. 오히려 정신은 기억이나 감각, 생각, 욕구, 지각 등의 집합체이다.

그런데 이들 기억, 감각, 생각, 욕구, 지각 등은 날이면 날마다 살아있는 한, 매 순간을 잠시도 쉬지 않고 계속해서 변하고 있으며, 그렇게  일생을 살아가는 동안 계속하여 새로운 속성 내지 성분을 취하고 한편 낡은 속성 내지 성분을 버리거나 변경해 나간다. 이를 불교에서는 ‘아나따(anatta), 즉 무아(無我)’라고 부른다. 다시 말하면 인간은 영혼이나 불변의 정신이 아니고, 역동적으로 항상 변화하고 있는 심신 상관적 전개과정 그 자체이다.

불교에서 인간과 세계를 보는 눈은 이상과 같다.이러한 인간관과 세계관은 어떻게 종교와 관련을 맺어 생활 속에 실천되어져야 할 것인가?

불교사상에 따르면 삶의 중심적인 문제는, 궁극적인 신비를 푼다는 의미의 철학적인 것도 아니고, 숭배와 은총 그리고 구원이라는 의미의 종교적인 것도 아니다. 오히려 불교의 가장 중요한 관심사는 낙(樂)과 고(苦)이다. 살아가노라면, 정말 행복하고 만족한 순간도 있고, 슬픔과 좌절, 초조와 실망의 순간들도 있다. 그것이 천상의 기쁨이든, 과업을 원만히 이룩한 만족감이든, 이타적인 사랑의 즐거움이든 아니면 좋은 음식이 주는 감미로운 맛이든 간에, 삶이 가치 있어 보이고 우리의 존재에 대해 긍정적인 가치를 부여하는 것은 결국 유쾌한 체험이나 그에 대한 기대감 같은 것들이다. 반면에 지옥의 고통, 사랑하는 사람과의 사별, 인격모독, 신체의 병 또는 이런 것들에 대한 두려움 등등 우리가 피하고 싶어 하는 부정적인 가치의 측면들도 있다.

앞에서 말했듯이 부처님의 가르침은 모든 사물이, 정신적인 것이든 물질적인 것이든 간에 전부 인과관계를 통해 발생한다는 점, 즐거운 심리상태나 불쾌한 심리상태도 그 예외가 아니라고 가르치고 있는 점에서 과학과 매우 유사하다. 따라서 삶의 해결 방안은 바람직하거나 바람직하지 못한 마음상태를 야기시키는 요인들을 이해하고, 그러한 이해를 바탕으로 건전한 것을 최대한 실현시키며 불건전한 것을 최소화시키는 방향으로 우리의 삶을 꾸려나가는 길 밖에 없다. 이를 위해 보다 구체적인 방법을 알기 위해서 우리는 불교의 핵심적 내용을 이루는 네 가지 성스러운 진리(사성제)에 대한 검토로 들어가지 않을 수 없다.

사성제의 첫번째 진리는 괴로움, 좌절, 불편 그밖에 일반적으로 우리가 원치 않는 경험들이 정작 삶의 뿌리를 이루고 있다는 단순한 가르침이다. 두 번째 진리는 그와 같은 불편의 주된 원인이 바로 욕망이라는 것이다. 세 번째 진리는 괴로움은 극복될 수 있다는 것이며, 네 번째 진리는 괴로움을 극복하는 방법이다.

따라서 불교의 실천을 위해 토대가 되는 것은 사성제의 마지막 진리, 즉 팔정도로 알려진 가르침이다. 여기에는 정신적으로 성장하고자 노력하는 사람들의 길잡이가 되는 계율[戒], 수행[定], 그리고 통찰[慧]이 포함되어 있다.

충동과 감정, 욕망은 우리의 행동을 결정지으며, 따라서 우리의 상대적 행 불행마저 결정짓는다. 그러므로 팔정도의 목적은 계율과 자기 이해와  지성을 통하여 새롭고 보다 나은 인간 됨됨이를 낳게 하려는 것이며, 또한 차츰 성숙해지도록 하여 특수한 심리적 목표를 어느 정도까지, 아니면 완벽한 정도에 이르기까지 실현하도록 하는 것이다. 이러한 목표에는 소극적인 것과 적극적인 것이 있다. 소극적인 목표는 탐욕과 증오 자기중심주의 기만 근심 냉담 등을 근절시키는 것이다. 적극적인 목표는 사랑 동정 평온 지혜 통찰을 계발하여 발전시키는 것이다. 탐욕 증오 등등의 불건전한 정신상태는 불행한 결과를 낳을 소지가 있을 뿐 아니라, 그 자체부터가 바로 동요되고 있고 불편한 상태이다. 반대로 사랑과 동정은 행복의 전제 조건일 뿐 아니라 그 본성에 있어 이미 충분한 의미를 지닌, 정말 겪어볼 가치가 있는 경험인 것이다.

앞에서 서술했듯이 불교는 인간의 마음을 다양한 속성과 성질들의 혼합현상으로 간주한다. 따라서 이러한 마음을 계발하거나 정화시키는 기술적  방법은 각자의 필요에 따라 다양하고 다차원적이 될 수밖에 없다. 올바른 견해로 마음을 닦는다든지, 말씨, 버릇, 직업 등을 잘 이끌어 조화로운  생활을 이룩한다든지, 계행과 정진과 마음을 고요하게 하는 선정수행을 계발해서 보통 때는 확실히 살펴볼 수 없었던 미세한 생각과 느낌을 확실히  살펴볼 수 있도록 만드는 등등이 팔정도를 따라 공부해 나가는 기술이요 수행법이다. 이것이 바로 원래 부처님께서 몸소 가르쳐 주셨던 불교의 수행이고, 불교적인 삶이다.

이렇게 볼 때 불교가 흔히 말하는 의미의 종교를 과연 지향하고 있는지도 의심스러울 때가 있다. 왜냐 하면 불교는 어떤 형태의 숭배나 의식(儀式), 기도 그리고 초자연적인 힘에의 호소따위는 두둔하고 있지 않기 때문이다.

지금까지 논의해 온 바의 논리적 귀결이 바로 불교의 윤리적 가치관이 된다. 따라서 당연히 이 윤리체계는 전통에 기반하지도 계시에 기반하지도 않는다. 모든 행위에는 먼저 생각과 동기가 선행되고 있다는 점을 인정하기에 우리는 선과 악이 모두 마음에서 비롯됨을 바라보는 것이다. 그런만큼 불교윤리의 목적은 마음을 다스리는 데 두어지게 되며, 구체적으로는 탐욕과 증오심과 자기중심주의를 조복하고 사랑과 지혜 그리고 동정심을 계발하기를 권한다. 이런 목적이 이루어졌을 때 이미 그 마음은 자연히 우러난 공덕을 갖추고 있게 된다. 이전처럼 행동규칙을 이랬다 저랬다 바꿀 필요가 현저하게 줄어들게 되고 또 마지 못해서가 아니면 일부러 계획적으로 선을 행하던 때보다 더 순수한 선을 행하게 된다.

현대 세계에 있어서 이와 같은 윤리체계가 갖는 커다란 장점은 문화적 민족적 관습의 국경을 마음대로 넘나들면서도 전혀 그것들과 갈등을 일으키지 않는다는 점이다. 뿐만 아니라 이 윤리 체계는 전통이나 역사, 또는 특별한 금기(禁忌) 따위에는 전혀 구애되지 않고 얼마든지 다양한 문화적 환경에 적용될 수가 있다.

이와 같이 불교는 다른 종교들과 매우 색다른 전제에서 출발하지만, 윤리적 행위의 기준에 관한 한 거의 완벽한 일치를 이루는 것을 우리는 본다. 사랑, 친절, 자선, 아량 같은 것은, 인류사회의 위대한 종교라면 그 어느 것이나(설혹 교의 내용은 제각기 계시나 신비주의, 형이상학 또는 심리적 통찰에 따로이 입각하겠지만) 이와는 하등 관계 없이 한결같이 환영하는 덕목들이 아닌가. 주요 종교들은 신의 창조를 가르치든 원인과 결과를 가르치든, 모두 친절을 가르친다는 점에서는 같다. 하지만 불교는 이같은 방향에서 한 걸음 더 나아가고 있다. 즉 불교는 어떻게 이러한 윤리적 이상을 살아있는 현실로서 성취할 수 있는지, 그 방법까지 가르치고 있는 것이다. 불교는 사랑을 가르치는 데만 머무르지 않는다. 정신적 수행에 의하여 사랑이라는 순수한 감정을 이루는 그 방법마저도 가르쳐 주는 것이다. 사랑과 동정, 즉 자비란 것도 이 우주의 모든 다른 요소들과 마찬가지로 인과관계에 의해 생겨나는 것이기 때문이다.

우리는 지금까지 불교를, 개인이 자기 자신의 정신적 향상과 정서적 행복을 도모하기 위해 원용할 수 있는 심리적 원칙과 실천의 체계로 보아 왔다. 따라서 현대 세계에서 불교가 갖는 최상의 가치는 정치적, 사회적 환경에는 상관없이 행복과 마음의 평화를 얻는 길을 가르쳐 준다는 데 있다고 하겠다. 그렇다고 해서 부처님의 가르침이 대국적인 면에서의 인간관계 및 사회에 대한 관심을 배제한 전혀 개인 차원의 사회관계에 불과하다고  생각한다면 그것은 오류이다.

불교에서 개인을 중시하여 개인적 계발을 강조하는 것은 사실이다. 그러나 그것은 어디까지나 장님이 장님을 인도할 수 없다는 원리에서 나온  입장이다. 부처님께서는 “누구든 그 자신이 탐욕과 미망의 수렁에 빠져 있어서는 그 수렁에 빠진 다른 사람을 건져낼 수가 없다”고 하셨다. 남에게 청정의 길을 가르쳐 주려면 먼저 자기부터 청정해야 할 것이다. 고금을 막론하고 자기 딴에는 공명정대한 정의를 위해 헌신한다고 진정으로 믿고 있던 사람들이 종교적으로 정치적으로 끔찍한 악행을 저지른 예가 허다한 것을 볼 때, 불교의 이와 같은 전제가 얼마나 현명한 것인지 알고도 남음이 있을 것이다.

보다 나은 세계를 만들려면 먼저 사람들부터가 보다 나아져야만 한다. 인간의 모든 갈등, 투쟁은 그것이 소소한 범죄행위든 큰 전쟁이든 모두가  공포, 질투, 자기중심주의, 증오 그리고 탐욕에서 근본적으로 기인한다. 교육이나 입법, 중재행위가 유용한 대응책은 되겠지만 이같은 기본적 원인을 해결하기 위해 인간의 심리적 동기의 핵심을 꿰뚫어 그 사람의 근원적 야심과 반응 방식을 변화시키기에는 미흡할 것이다. 불교는 바로 이런 일을  하기 위해 이루어졌다. 사실상 그러한 일들이야말로 불교의 일차적인 관심사이다.

인성(人性)은 사회로부터 분리될 수 없다. 인성들의 총체가 그 사회의 성격과 질을 결정하지만, 반대로 사회도 인성의 계발에 영향을 미쳐 이를  형태지운다. 부처님은 이러한 사실을 그대로 인정하셨다. 부처님은 우리가 오늘날 생각하는 식의 사회적 개혁을 두둔하지는 않으셨지만, 그 당시의 사회적 불의를 정면으로 다루시었다. 카스트 문제의 처리가 그 좋은 일례이다. 부처님께선 카스트제도를 시정하기 위해 사회혁명을 해야 한다고 주장하지는 않으셨다. 하지만 불자가 되면 누구나 계급상의 신분을 버렸으며 따라서 더 이상 카스트의 규율에 얽매이지 않았다. 이리하여 부처님은 남녀를 불문하고 그와 같은 사회적 불의에서 벗어날 수 있는 길을 마련해 주셨을 뿐 아니라 나아가 바라문 성직자나 지배적 카스트 ^註4 들이 신분제도를 정당화하기 위해 내세운 종교적, 철학적 합리화  논리를 통박하셨다. 마찬가지로 부처님께서는 노예제도에 반대하셨으며, 여성의 사회적 지위를 높이셨다.

부처님께서는 각양각색의 정치체제가 나름대로 문화를 꽃피워 왔으며 또한 제행무상의 보편적 법칙에 따라 어떤 사회나 문화도 영원히 지속될 수는 없다는 점을 잘 알고 계셨기 때문에, 특별히 어떤 정부형태를 지목해서 옹호하지는 않으셨다. 그래서 왕정에 관해 언급하실 때는 왕에게 모든 책임이 있기 때문에 나라의 번영을 위해, 또 정부각료나 백성들에게 좋은 모범을 보이기 위해서도 왕은 공정, 박애, 동정심 그리고 덕을 길러야 한다고 말씀하셨다. 또 부처님 당시에는 민주적인 나라들도 더러 있었는데. 이들에 대해서는 시민들이 화합한 가운데 모여서 집회를 가질 수 있고, 훌륭한 도덕적 기준을 유지하는 한 계속 번영할 것이라고 말씀하셨다.

부처님께서 열반에 드신 다음 여러 세기에 걸쳐 그분의 가르침을 따르는 사람들은 그 자비의 가르침에 따라 병원을 짓기도 하고 나그네를 위한 휴게소를 세우기도 했다. 인도의 위대한 아쇼카 황제 ^註5 는 서기전 3세기에 불교로 개종한 다음 모든 전쟁과 정복을 중지하고 늪을 메우고 우물을 파며, 그 밖에도 허다한 공공복지 사업을 실천했다. 다른 불교를 믿는 통치자들도 이러한 모범을 따라 왔다.

부처님께서는 굶주린 사람에게는 곧장 설법하기를 미루시고, 그가 음식을 먹은 연후에야 비로소 설법을 하셨다, 또 병에 관해서도 “나를 존경하는 사람은 누구나, 나를 따르는 사람은 누구나, 나의 충고를 받아들이는 사람은 누구나 병든 자를 잘 돌봐주도록 해야 한다”고 가르치셨다. 또 제자들에게 “세상에 나아가 모든 중생의 이익과 복지와 행복을 위해 법을 베풀라”고 말씀하셨다.

그러나 사회윤리는 가르침의 한 면에 불과하다.  주된 관심은 어디까지나 탐 진 치 삼독심과 고를 줄여 나가는 데(그래서 마침내는 제거해 버리는 데) 있다. 이들 주된 목표를 추구해 나가면 자연히 또 필연적으로 사회적인 윤리성을 지향하게 되며 이런 윤리성은 정치 이념이나 신학 이념 또는 교리적 이념에 예속되지 않고 독자적으로 기능하는 참된 윤리가 된다.

왜냐 하면 불교의 윤리는 다음과 같이 작용하기 때문이다. 즉 사람이 마음 속에 맺힌 탐욕과 증오, 이기심을 줄여 나가기를 익히다 보면, 그리고 인간적 동기 면에서 친절과 동정이 두드러지게 되다 보면, 사람들은 바로 자기가 처한 상황이 허용하는 모든 수단을 다 써서 이 세상을 보다 좋게 만들기 위해 분발하게 된다. 이를테면 그것은 배고픈 타인에게 음식을 주는 것일 수도 있고, 세계의  기아 추방을 위한 수백만 달러의 모금 운동에 동참하는 것이 될 수도 있다.

만 중생이 평화로운 가운데 건강하고
행복하기를.

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비폭력과 세계평화

Buddhism and World Peace

소마스님 지음
김용호 옮김

Soma Thera
Bodhi Leaves No. A 13)
Buddhist Publication Society
Kandy, Sri Lanka
                              

비폭력과 세계평화

“석가모니의 매력은 편견 없는 가슴에 비로소 사무치게 와 닿는다.… 불교는 온통 지혜와 사랑 그리고 동정으로 가득 채워져 있다”고 19세기의 프랑스 문학가 아나톨 프랑스 ^註6 는 말했다. 부처님의 가르침을 면밀히 연구해 본 사람들은 이 말의 참뜻을 잘 헤아릴 수 있을 것이다. 그렇듯 절실한 가르침과 훌륭한 인물이 오늘날에 와서 제대로 바르게 인식되고 있지 못하다는 사실 하나만으로도 지금 이 세상이 왜 이렇듯 평화롭지 못하고 서로 해치려 들려고만 하는지 그 까닭을 알고도 남음이 있다 하겠다.

심지어 불교국에서마저도 부처님의 가르침에 대한 지식이, 효율적 실천수행에로 이끌어줄 만큼 반드시 충분하다고는 말할 수 없는 실정이다. 또 부처님에 대한 인식에도 문제가 있어, 과연 부처님이 모든 신비주의와 모든 사변주의(思辨主義)와 모든 내세 천상복락에의 바람과 모든 기복주의를  뛰어넘어, 우리들에게 지금 여기에서 탐 진 치 삼독심을 제거하여 행복을 실현하도록 가르치신 스승으로 바르게 인식되고 있는지 의문스럽다. 만약 탐 진 치를 제거하는 것이 전혀 불가능한 일이라면 내가 왜 제자들에게 고(苦)의 뿌리를 끊도록 노력하라고 요구했겠느냐고, 부처님은 명백히 당신의 가르침의 요지를 천명하고 계시다.

탐 진 치는 분명히 극복될 수 있는 것이기에 사람들 사이에 평화와 화합도 가능하다. 그리고 이 탐 진 치를 뿌리뽑는 부처님의 방법 또한 매우 실제적인 것이기 때문에 사람들이 이천 오 백 년 간이나 이 방법을 써 왔으며, 또 그들 생애를 통해 탐 진 치가 정말 없어질 수 있다는 것을 실증해 보여 주었다. 이러한 악의 뿌리를 말끔히 끊어 없앤 사람들이 바로 아라한들로서 그분들은 불도의 지혜와 자비를 유감없이 구현한 산 증인들이다.

부처님은 당신이 아직 깨치시기 이전 시절에 사람들이 남을 벌주기 위해 채찍을 손에 드는 것을 보고 공포심을 느꼈던 경험담을 얘기하셨다. 당신  백성들이 어떤 식으로 폭력을 쓰는지 알게 되면서 느꼈던 마음의 동요가, 고에서 헤어날 길을 찾아 출가하게 된 출가 동기 중 주요한 이유의 하나였던 것이다. 그래서 완전한 비폭력의 길을 밟아야겠다는 의지가 마침내 석가국의 왕위계승권마저 버리게 만들었던 것이다. 사람들이 서로 싸움질하는 것을 보았을 때 그분께서는 당신이 해야 할 일은 바로 일체의 투쟁이 종식되는 평화, 즉 열반으로 나아가는 길을 밟는 것 말고는 달리 할 일이 있을 수 없다고 결론짓게 되었던 것이다.

그는 사람들 사이의 불화를 폭력으로 해결하려 드는 어리석음엔 질색하지 않을 수 없었다. 왜냐 하면 폭력은 미워하는 자나 미움받는 자 쌍방 모두를 불행하게 만들 뿐이기 때문이다. 따라서 부처님 법에서는 폭력뿐 아니라 성내는 것까지도 용납하지 않는다. 성을 낸다는 것은 폭력의 길을 열어 놓는 짓이 되기 때문이다. 즉 성이 나면 폭행하기 일쑤며 무시로 온갖 해코지를 하게 되기 때문이다. 불법에선 일체의 성냄을 용납하지 않기 때문에 의로운 분노마저도 허용하지 않는다. 정의의 분노란 단지 증오에 씌워 놓은 가면에 불과하다. 정당화될 수 있는 증오란 있을 수 없다. 그릇된 것을 바르게 하는 일은 어떤 경우에도 원망이나 노여움 또는 악의에 사로잡힌 마음으로는 이룩할 수 없다.

“부처님께선 한 번도 화내는 모습을 보이신 적이 없었고, 거친 말을 쓰신 적도 없었다”고 라다끄리슈난 ^註7 은 말한다. 성낸다는 것은 불자로선 부끄러운 일이다. 성냄, 거치른 말씨, 비방, 악담은 모두 폭력에의 시발점이다.

폭력에서 탈피하는 벙법으로써 부처님이 가르치신 방법이 갖는 가장 두드러진 특색은 철저한 합리성이다. 즉 폭력의 턱 앞에서 탈출하되, 단지 폭력의 증세를 완화하는 쪽으로가 아니라 폭력의 근원 그 자체를 제거시키는 쪽을 지향하고 있다는 점이다. 부처님께서는 폭력, 증오, 가해, 손상이 모두 자기 내부, 즉 자아에 대한 사랑에서 유출된다는 것을 발견하셨다. “가을에 싹트는 (철 아닌) 연을 따 내듯 ^註8 자아에 대한 사랑을 꺾어 버려라. 세존께서 가르친 평화, 즉 열반에의 길을 나아가라.” 자기본위[自愛]는 일체의 싸움, 불화, 분쟁의 근저에 도사리고 있다. 그에 반해 올바른 견해[正見]로써 자기를 조복(調伏)받는 부처님 방식은 가장 높은 안녕과 평화 그리고 인류 행복을 실현시키는 최선의 방법이다. 이 지상에 평화를 건설하는 문제를 불편부당(不偏不黨)한 자세로 모색하는 사람이라면 누구나 이 방법을 받아들일 수 있을 것이다.

사실 부처님의 가르침 밖에선 그 어디서도 폭력을 완전히 근절시킬 수 있는 실질적인 방법을 찾아볼 수 없다. 불법에선 해탈에의 길을 가르칠 때  먼저 남에게 위해를 주는 일부터 피하라고 이른다. “남들이 설사 위해를 가하더라도 우리는 어디까지나 해를 주어선 안 된다. 이렇게 스스로를  타일러야 한다”고 부처님께선 말씀하신다.

“내 분명히 말하노니, 적의에 찬 사람들 가운데에서도 적대감을 품지 않으며, 남을 때리려 막대기를 집어드는 사람들 가운데에서도 온화함을 흐트리지 않으며, 욕망과 집착에 사로잡힌 사람들 가운데에서도 욕망과 집착에서 벗어나 있는 그런 사람이 바로 브라흐만이니라”고 말씀하고 계시다.

부처님의 가르침은 철저한 평정, 인내 그리고 관용의 가르침이다. 그리고 이 가르침의 고요하고도 차분한 분위기 속엔 인간 내면에서 폭력을 없애버릴 수 있는 모든 가능성이 빠짐없이 들어 있다. 사람들의 내면에 폭력이 없어졌을 때 비로소 지상에 평화가 확고하게 수립될 수 있다. 그래서  부처님께선 바로 이 내면의 평정을 위하여 고귀한 도(팔정도)를 가르치신 것이며, 이 고귀한 도야말로 인류가 화합을 이루기 위해 쓸 수 있는 방법  중 가장 강력한 수단이다.

이 고귀한 도를 따라 나아가면 서람들은 자연히 몸과 마음과 말을 통한 행동[身 口 意 三業]을 탐욕과 증오와 미망의 악[貪 瞋 痴 三毒心]에서 벗어나게 만들고자 힘쓰게 된다.

부처님은 말씀하신다. “탐욕에 사로잡혀 정신을 못 가누는, 집착하는 사람은 살생하고 도적질하고 간음하고 거짓말 한다. 그는 남들도 똑같은 짓을 하도록 조장한다.… 미움에 사로잡혀 정신을 못 가누는, 악의에 치받친 사람은 살생하고 도적질하고 간음하고 거짓말한다. 그는 남들도 똑같은 짓을 하도록 조장한다.… 미망에 사로잡혀 정신을 못 가누는, 얼빠진 사람은 살생하고 도적질하고 간음하고 거짓말한다. 그는 남들도 똑같은 짓을 하도록 조장한다. 그러나 저 고귀한 도를 따라 나아가는 사람은 살생을 그만둔다.
그는 살생을 삼가하는 사람이 된다. 그는 모든 살아있는  존재들에 대해 점잖고 친절하고 동정적이며 호의적인 태도를 견지한다.… 이렇듯 살생을, 도적질을, 간음을, 거짓말을, 술마시기를 삼가함으로써 그는 한량없이 많은 중생들에게 용기와 평화와 친절을 베풀게 된다”고 부처님은 역설하신다.

“다시 고귀한 도를 그렇듯 추구해 나가는 사람은 한쪽 방향에 있는 모든 존재를 우애어린 생각으로, 동정어린 생각으로, 기쁨을 나누는 생각으로, 평온한 생각으로 숙고하면서 살아간다. 마찬가지로 제2의 방향, 제3의 방향, 제4의 방향의 모든 존재를, 다시 위와 아래 그리고 모든  간방(間方)을, 그렇듯 그는 모든 곳을 일일이 온 마음을 기울여서, 전 세계를 빠짐없이 우애와 동정, 기쁨 그리고 평온에 찬 넉넉하고 성숙한, 걸림 없고  평화로운, 친절한 생각으로 깊이 숙고하면서 살아간다.”

그러나 부처님의 고귀한 제자들은 그 정도에서 멈추지 않고, 성자들이 목표로 삼는 바 고귀한 도의 종착점, 곧 이 세상에 대한 일체의 집착이 끝나는 더할 나위 없이 훌륭한, 불가변(不可變)의 평화경, 즉 갈애의 소진을 통해 정신적 고뇌가 멸한 경지 ^註9 를 향해 계속 나아간다. 이와 같이 마음을 향상시키는 길은, 부처님의 다음과 같은 가르침을 따라 무상(無常)이라는 보편적 법칙을 깨달을 수 있을 만큼 예지를 갖춘 사람만이 걸을 수 있다.

이 지나가는 광경을
한낱 꿈으로, 녹아버리는 이슬로
번개의 섬광으로
사막에 나타난 신기루 속의 오아시스로
그림자로, 또는 개울물에 뜬 거품 같은 것으로 볼 줄 알라.

이 세상이 그렇듯 속절없는 것인 줄 깨달을 때 비로소 그 사람에게 동정심이 생겨난다. 그가 평소에 품고 있던 권력과 소유에 대한 갈망은, 힘과  강제와 강압수단을 써서라도 기필코 얻고야 말겠다던 욕심과 더불어 사라지게 되고 더 이상 증오나 잔인성, 탐욕은 일어날 수 없게 된다. 이들  악으로부터 완전히 벗어난 경지를 고귀한 도는 지향하는 것이며, 따라서 이 세상을 평화롭게 건설하려면 사람들은 (팔정도에 따라) 세상을 자비로운 눈으로 바라보는 훈련을 쌓아야 한다. 그러면 인류의 마음 속에서 폭력적 성향이 근절될 수 있을 것이다.

지구상에 평화와 화합을 수립하는 길이 구체적 형태로 나타나려면, 국민들이 그들 마음 속에서 악의 근원, 즉 탐 진 치 삼독심의 뿌리를 근절하기 위해 올바른 방법으로 노력하지 않으면 안 된다. 위대한 황제 아쇼카가 불교에 귀의하게 된 것도 올바른 노력을 통해 평화와 화합을 수립하는  것을 극구 찬양한 부처님의 가르침 때문이었으며, 그래서 그는 칙명 속에 “비천한 자거나 권세 있는 자거나 막론하고 누구나 열심히 정진해야 한다”고 했다.

사실 아쇼카 황제에게 감명을 준 것은 부처님이 선언하신 바 비폭력의 길을 힘써 실천하라는 말씀에 담긴 올바른 방법에 의해 노력하는 정신이었다. 그래서 그는 칼을 쓰는 길, 전쟁과 물리적 정복의 길을 버리고 정의로움에 의한 승리, 자비의 고상한 법에 의한 승리에 마음을 쏟게 되었던 것이다.

아쇼카 황제가 부처님의 법을 얼마나 깊이 존숭(尊崇)했는가 하는 것은  화합과 조화의 가르침에 대해 그가 표한 감사의 염에서 확연히 드러난다.  부처님의 정신을 받들어 아쇼카 황제는 이렇게 선포하고 있다. “화합이야말로 찬양할 만하다(Samavayo eva saadhu).” 올바른 견해를 갖는 한 어떤 종류이든 투쟁은 일체 하지 않게 된다는 것을 부처님은 파악하셨고 아쇼카 황제 역시 그것을 인식했다. 증오, 강압, 폭력, 투쟁, 적의는 오직 그릇된 견해가 성할 때만 있을 수 있다. 그리고 그릇된 견해가 성하게 되는 것은 두 가지 조건, 즉 성급함과 무절제가 작용하기 때문이다. 복수하려 드는 마음, 즉 원한과 악의에 찬 마음은 참을성 없고 자제력이 결여된 결과로 오는 것이다. 자신에게 가해진 악을 견뎌내지 못할 때, 그 마음 속에 자기를 해친 사람을 도로 해치거나 죽이고 싶은 마음이 일어나는 것이다.

따라서 세존(世尊)께선 “이 교법에선 참고 견디는 것을 최고의 고행 ^註10 으로 친다.” “모든 것을 자제하는 비구는 모든 악에서 벗어나 있다”고 가르치신다. 올바른 견해의 광명을 받지 못하는 사람들, 즉 현명하지 못하고 그래서 싸움으로 파괴되는 것은 바로 자기 자신이라는 사실을 알지 못하는 사람들 때문에 싸움은 계속된다. 그렇지만 이 사실을 알게 되면 그들의 싸움은 끝이 난다.

그래서 부처님은 이렇게 말씀하신다:
“(불법의) 밖에 있는 사람들은    
‘우리가 이 (싸움)에서 파멸한다’는 것을 알지 못한다.
그러나 누구든 이런 점을 알게 되면,
그 땐 싸움은 끝난다.”

이와 같은 이해에 도달하기 위해선 부처님의 다음 말씀을 음미해 볼 필요가 있다:  
“증오는 미움으로써는 영원히 끝나지 않는다. 그러나 미워하지 않으면 증오는 끝난다.
이는 옛부터 변함 없는 법이다.”

불만을 품는 것은, 오늘날 세계에서 적잖이들 그러고 있지만, 평화를 만드는 데는 도움이 안 되고 복수, 보복, 반목과 적대감만 조장할 뿐이다.
그래서 부처님은 가르치신다:

“그가 나를 욕하고 때리고 참패시키고
내 것을 빼앗았다.”
이렇게 생각하는 사람은
악의를 품게 된다.  
그들 간의 원한은 끝나지 않는다.
“그가 나를 욕하고 때리고 참패시키고
내것을 빼앗았다.”
이렇게 생각하지 않는 사람은
악의를 품지 않는다.
그들 간의 원한은 끝나게 된다.

이 지구상에 평화를 정착시키는 길은 무력과 강압으로써가 아니라 자비심이 사람들의 마음 속에 자라나게 만드는 길을 통해서일 뿐이며, 이는 모든 악의 모체인 증오, 탐욕 그리고 미망을 소멸시키는 길을 연구 실천함으로써 이루어진다. 아쇼카 황제가 인도 안팎으로 불법을 널리 펴는 사업을 수행한 것도 불법이 악을 파괴하는 방법을 제시하고 있다는 점을 확신했기 때문이었다.

부처님은 말씀하셨다.“법보시(法布施) ^註11 야 말로 어떤 보시보다도 공덕이 수승하다.” 아쇼카 황제는 이 말씀을 명심하여 법보시를 적극 권장했을 뿐 아니라, 그의 백성들이 말과 행동 양면으로 정법 실천에 전념하도록 하기 위해 자신이 해줄 수 있는 일을 다 했다.
뿐만 아니라 그는 이 세상에 조화와 선의를 공고히 하기 위해서는 법을 찬탄하고 (1.Dharma-samstava), 법의 이익을 균등히 나누고 (2.Dharma-samvibhaga), 법에 의한 유대감을 조성하는 것 (3.Dharma-sambandha)이 중요하다는 점에 착안하여 정기적으로 법을 설하고 친목 분위기를 고조시키는 조직을 만들었다.

우애를 확산하려면 무엇보다도 우정어린 행동이 필요하다. 그래서 황제는 법을 장려하는 데만 그치지 않고 구체적으로 병든 사람과 동물에게 약물치료를 해주고, 약초와 식용뿌리, 과일나무와 그늘 짓는 나무를 심고 우물을 파는 등의 조치를 취해 사람이나 동물들이 이전보다 한결 안락하게  살 수 있도록 해주었다. 황제는 불교의 가르침이 실천으로 옮겨지지 않는다면 헛일임을 올바로 파악하고, 그의 일상 생활 속에 정법을 구현하고 또  남들도 그렇게 하도록 도우는 일에 온 마음을 쏟았다. 그가 그처럼 한 것은 투쟁, 약탈, 전쟁, 인류 파멸을 없애는 길은 인성을 순화하여 평정한 마음을 이루는 길 밖에 없으며, 계행실천에 힘써 고귀한 성품을 닦아 나가면 마침내 지혜가 생겨 비폭력적 안목을 갖추어 평정을 이루게 된다는 것을 잘 알았기 때문이었다.

아쇼카 황제는 깔링가 정복전에서 이루 형언할 수 없는 고통을 겪은 나머지 전쟁과 영토점령에 대하여 일대 심경변화를 느꼈다. 그러던 중 칼에  의한 정복 대신 의로운 법을 통한 정복을 택하기에 이르렀다. 사람들의 마음에서 우애와 동정의 의식이 제일 윗자리를 차지하게 되려면, 그가 세상에 홍포하기로 마음먹은 불법의 새 가치 체계를 끊임없이 사람들에게 새로운 노력 목표로써 제시하여 명심시켜 나가야 한다고 황제는 생각했다.
그래서 친절, 비폭력, 바른 정진 등등의 부처님의 가르침을 혹은 자연석에, 혹은 석주에 새겨 널리 백성들에게 주지시켰으며, 뿐만 아니라 평화의 길을 열심히 추구하는 사람들의 효율적인 설법행각을 통해 부처님의 메세지는 인도 전국과 국경 밖의 수많은 나라들에까지 메아리치게 되었다. 이래서 아쇼카의 칙서가 가는 곳에선 어디서나 전쟁의 북소리 대신 정법의 소리가 들리게 되었던 것이다.

여기에서 꼭 언급해 둘 일은 정법은 어떤 경우에도 폭력의 사용을 허용하지 않는다는 점이다. 부처님의 교의는 그 처음도 중간도 끝도 전적으로 비폭력적 비강압적 가르침이시며, 그래서 시종 길상(吉祥)한 교의라 불리우는 것이다. 이러한 교의, 즉 올더스 헉슬리 말대로 ‘인도의 평화주의의  완벽한 표현’인 이 가르침이, 심지어는 일반인들조차 무기를 만들거나 거래하는 일, 독약의 제조, 술이나 마약의 제조, 동물의 도살까지도 하지 말도록 권하는 이런 가르침이 어떤 경우라 해서 살인행위를 용납할 수 있겠는가, 상상조차 할 수 없는 일이다.
불교가 비록 그 발전 경로는 다양하지만 일단 어디든지 불교가 이르게 되면 고통받는 인류의 피와 땀이 대지를 얼룩지게 만드는 일은 없었다. 뿐만 아니라 부처님의 가르침을 전파하는 과정에서 그 누구도 고문대에 오르거나 화형을 당한 적이 없고 총칼에 죽음을 당하지도 않았다. 그렇기 때문에 이 지상의 주요 종교 가운데서 박해나 검열, 이단심문을 가하는 일 없이 발전을 성취한 유일한 종교가 불교라고 한다(올더스 헉슬리의 말).

부처님이 설하신 자비와 지혜의 메세지의 핵심을 이루는 것은 비폭력의 가르침과 공(空)의 가르침, 즉 자아나 영혼 또는 영원불변의 실체 같은  것은 존재하지 않는다는 가르침이라고 중관파(Maadhyamika)철학 ^註12 의 위대한 대변자인 아랴데와 ^註13 는 말했다. 불교문화는 이런 원칙들을 기반으로 삼고 있으며, 부처님시대 이래로 오늘에 이르기까지 수백만의 불자들이 이와 같은 기본 신조를 철저히 고수해 왔기 때문에 불교가 지금도 존재하고 있는 것이다. 오늘날엔, 과거 어떤 시대보다도 전세계 인류의 행복과 안녕이 비폭력 등 불교 원칙을 인류의 당면문제 해결에 적용하느냐 않느냐의 여부에 달리게 되었다. 폭력으로 온통 들끓고 있는 이 세상에서 비폭력의 원칙을 저버린다는 것은 바로 엄청난 곤경을 자초하는 결과가 될 것이다. 올바른 견해가 없이는, 다시 말해 일체의 이기주의와 폭력의 관념을 포기하고 언제 어디서나 인내와 자비가 요청되고 있음을 자각하지 못하는 한 어떤 실질적인 평화도 그리고 안전도 보장될 수 없다.

부처님의 원래 가르침을 잘 간직하고 있는 빠알리경전의 어디를 찾아봐도, 불자의 덕목 중 첫째번 계율(불살생계)을 지키지 않아도 되는 특수 상황을 용인하고 있는 대목은 보이지 않는다. ‘톱의 비유경’ ^註14 에서 여래께선 “악당들이 어떤 사람의 사지를 자른다고 치자. 그 때 그 사람이 노여운 마음을 품는다면 그는 나의 가르침을 실천에 옮기고 있다고 할 수 없다”고 하셨다. 이처럼 원한을 품는 것마저도 나쁘다고 가르치는 데에서 어떤 종류이건 폭력이 용납될 여지는 있을 수 없다. 일부 타 종교들에서 고취하고 있는 정의로운 전쟁이 부처님의 법에선 결코 용인되지 않는다. 이처럼 불교가 비폭력 문제에선 타협의 여지를 보이지 않기 때문에 모리스 윈텔니츠 같은 사람도 이런 말을 하기에 이르렀을 것이다.
“과연 이름 그대로 부처는 칼하고는 아무런 인연을 맺지 않았다. 그가 볼 때 폭력을 정당화시킬 수 있는 정당한 이유란 성립될 수가 없다. 왜냐 하면 그는… 아무리 억울한 꼴을 당한 끝에 내세운 것일지라도 소위 ‘정당한 이유’란 언제나 자기 쪽에서 붙인 이유의 다른 이름에 지나지 않음을  부처는 잘 알고 있었기 때문이다.”

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주 해

1)정토진종: 일본 불교종파의 이름. 오늘날에는 정식 명칭을 진종(眞宗)이라 함. 친란(親鸞;) 1172~1262)을 개조로 한 정토교 계통의 일파. 그들은 팔만사천 법문이 다 거짓문(假門)이고 정토 일종(一宗)만이 참된 문(眞門)이라 함. ∥본문으로∥

2)빠알리경전: 스리랑카 등 남방불교권에서 전해 내려오는 상좌부 계통의 불교경전. 인도 고대어의 하나인 빠알리어로 기록되어 있기 때문에 빠알리경이라 부르고 대승불교권에선 소승경이라고도 부르며 오늘날 일본 등지에선 남전경이라 부름.
   빠알리경은 경 율 논 삼장으로 이루어졌으며 경장(Sutta Pi.taka)은 5부 니까야, 즉 장부(Digha Nikaaya) 중부(Majjhima Nikaaya) 상응부(Samyutta Nikaaya) 증지부(Anguttara Nikaaya) 소부(Khuddaka Nikaaya)으로 이루어짐. 소부는 다시 15경으로 이루어지니 ①소송경(小誦經; Khuddakapaatha) ②법구경(法句經; Dhammapada) ③감흥어 또는 자설경(感興語 自說經; Udaana) ④여시어경(如是語經; Itivuttaka) ⑤경집(經集; Suttanipaata) ⑥천궁사경(天宮事經; Vimaanavatthu) ⑦아귀사(餓鬼事; Petavatthu) ⑧장로게(長老偈; Theragaathaa) ⑨장로니게(長老尼偈; Theriigaathaa) ⑩본생경(本生經; Jaataka) ⑪의석(義釋; Niddesa) ⑫무애해도(無碍解道; Pa.tisambhidaamagga) ⑬비유경(譬喩經; Apadaana) ⑭불종성경(佛種姓經; Buddhavamsa) ⑮소행장(所行藏; Cariyaapi.taka)임.
   중국에 전해 오는 아함경(阿含經; Agama)은 부파불교 시대에 각 파에서 편찬 사용하던 경들이 산실되어 버린 것 가운데 그 일부가 한역으로 유일하게 남아 있는 것으로 4아함(장아함 중아함 잡아함 증일아함)으로 되어 있으며 니까야의 앞에 있는 4부경과 대동소이하여, 그 비교 연구가 일본 등을 중심으로 성행하고 있다.
율장(Vinaya Pitaka)은 1.경분별(經分別; Suttavibhanga)-227계, 2.건탁부(楗度部; Khandhaka)-대품(大品; Mahaavagga)과 소품(小品; Cullavagga)으로 나누어지는데 주로 승가율을 취급, 3.부수(附隨; Parivaara)-계의 요약 분류, 이상의 세 부분으로 이루어진다.
논장(Abhidamma Pi.taka)은 법집론(法集論; Dhammasanga.ni) 분별론(分別論; Vibhanga) 계론(界論; Dhaatukathaa) 인시설론(人施設論; Puggala-pa~n~natti) 논사(論事; Kathaavatthu) 쌍론(雙論; Yamaka) 발취론(發趣論; Pa.t.thaana)의 일곱 개의 논으로 이루어짐. 남방불교계에선 특히 경과 율의 내용이 부처님이 설하신 내용에 한 자의 가감이 없이 고스란히 전해진 것으로 믿고 또 그렇게 주장한다. ∥본문으로∥

3)'지금 여기’ : 광의로는 먼 하늘나라의 신이나 과거의 전통 또는 미래의 생에서 삶의 가치의 기준을 구하지 않고 현재 이곳에서의 자신의 행위와 그 인과적 의미에서 오로지 전 진리성을 찾는 불교의 독특한 입장을 집약하며, 또 협의로는 실수행면에 있어서 과거의 추억이나 미래의 기대 등 일체의 군더더기를 배제하고 오로지 현재 이 순간에 전념하고자 하는 정념 공부의 특성을 지칭하는 용어로 경에서 자주 쓰임. 영어로는 ‘here and now’임.

4)지배적 카스트 : 바라문계급과 무사계급을 가리킴. 부처님 당시엔 무사계급의 지위가 상승되어 정치적 지배계급을 이루고 있었음.

5)아쇼카(Asoka) 황제 : 서기전 3세기경[서기전 268년(일설 269년) 즉위 233년 (일설 232년) 몰함]의 마우리야 왕조의 왕으로 인도 최초의 통일 왕국을 세운 대영주(大英主). 불교에 귀의, 불법을 통치이념으로 선정을 베풀고, 인도 주변국들에게도 널리 사신을 보내 불교를 전파시킴. 특히 그의 아들 마힌다 스님의 스리랑카 전교는 불교사상 매우 의의가 크다. ∥본문으로∥

6)아나톨 프랑스(Anatole France) : (1844-1924). 프랑스의 소설가이며 비평가. 당시 프랑스의 이상적 문필가로 우러러져, 아카데미 프랑세즈 회원으로 선출되고 1921년엔 장편 「실베스트르 보나르의 죄」로 노벨 문학상을 수상했다. 그의 글은 풍자와 세련미로 넘쳤으며, 인간사회에 대해 냉소적 경향을 지니고 있다. 드레퓨스 사건에 개입하여 그를 적극 옹호한 이후 사회문제에 적극적인 관심을 표명하기 시작, 사회주의적 경향을 보임.
주요 작품: 「타이스」 「붉은 백합」 「펭귄섬」 「신들은   목마르다」 등.      

7)라다끄리슈난(Sarvepalli Radhakrishnan) : (1888~1975) 옥스포드 대학의 철학과 윤리학 교수를 거쳐 주 소련대사 및 인도 대통령 역임. 그의 철학은 상카라의 가르침을 재해석한 베단따 철학에 근거한 현대의 힌두이즘. 종교적 가르침은 지식에 근거한 신학이론보다 철학의 다양한 관심에 바탕을 둬야 한다고 주장.
주요 저술은: 「인도철학」 「동양종교와 서양사상」 ∥본문으로∥

8)연의 싹은 봄에 핌. 가을에 트는 싹은 꽃을 피울 수 없으므로 좋은 연을 위해서는 필요없는 싹은 가차없이 잘라 없애야 한다는 뜻.

9)열반을 말함.

10)고행 : 여기선 수행의 뜻으로 쓰이고 있음.

11)법보시(Dhammadana) : 부처님의 가르침을 남에게 전해 주어 정신적 향상에 기여함으로써 보시공덕을 쌓는 것. 보시는 크게 나누어 법보시와 재물보시로 구분하며 법보시가 더 수승하다고 함.

12)중관학파(Maadhyamika) : 중도를 관하는 학파란 뜻. 용수(龍樹; Naagaarjuna)의 「중론(中論)」을 근거로 반야공관(般若空觀)을 선양한 학파에 현대 학자들이 붙인 이름.
「중론」은 일체의 존재가 연기성에 의한 것임을 깨닫게 되면 유무의 극단에 사로잡힌 생각이 없어지고 진공중도(眞空中道)의 정관(正觀)이 생긴다고 설한다. 아랴데와(提婆; Aaryadeva), 라훌라바드라(羅喉羅跋陀羅; Raahulabhadra) 청목(靑目; Nilanetra)을 거쳐 불호(佛護; Buddhapaalita)의 쁘라상기까(Praasangika)파와 청변(淸辨; Bhaavaviveka) 계의 스와딴뜨리까(Svaatantrika)파로 나누어짐. 세친(世親)의 유식학파(唯識學派)와 나란히 대승불교 철학의 양대 지주(支柱)를 이루며, 특히 중국불교에 절대적인 영향을 끼쳤음. ∥본문으로∥

13)아랴데와(聖提婆; Aaryadeva) : 스리랑카 사람으로 용수의 제자. 외도와 소승의 교의를 논척하고 공론을 극력 선양한 대논객. 주요 저서: 「백론(白論)」 「장중론(掌中論)」 등.

14)톱의 비유경 : 중부경 21. 참을성과 인내에 관한 경으로 재미있고 기억해 둘 가치가 있는 비유와 얘기로 가득 차 있음. ∥본문으로∥